Introduction
Dans la conception indienne (ayurvédique, yogique), l’être humain se compose de stratifications allant de l’état d’être le plus subtil à sa manifestation la plus dense, le corps physique (qui visible, palpable dans la matière). Les couches les plus denses tirent leur origine des stratifications les plus subtiles.
Les 5 Koshas
Il existe cinq enveloppes (ou couches) appelées Kosha :
Notre Kosha la plus profonde (Anandamaya Kosha) est la source de toutes les autres. Les Koshas supérieures interpénètrent et englobent les couches inférieures. Chaque enveloppe vibre à sa propre fréquence, le corps physique est celui qui possède les vibrations les plus basses.
Anandamaya Kosha, l’enveloppe la plus subtile de l’être manifesté, est le siège de notre âme individuelle (Jivatman). C’est le soi, l’essence profonde de l’être, le témoin qui observe et qui est au-delà du temps et de l’espace. Cette enveloppe se caractérise par l’état de Félicité et de Joie Pure, au-delà des dualités. Cette couche est dans le niveau de manifestation de la Conscience Cosmique (Mahat) et constitue la porte de connexion au Tout (le Divin Universel). Ce chemin d’élévation implique de transcender l’état manifesté (dont Anandamaya Kosha est la première couche) pour se rapprocher de l’état pré-manifesté régi par Purusha (Conscience latente) et Prakriti (Matière / Energie latente), puis dépasser cet état pour ne faire qu’un avec la Conscience Universelle (ou Esprit Universel), c’est à dire le Divin Universel (Paratman ou Brahman).
Vijnanamaya Kosha est l’enveloppe relative au sentiment de « Je » (Ahamkara), c’est-à-dire la manifestation du principe d’individuation qui apporte la prise de conscience que chaque être est un « je », un individu, un centre de conscience séparé des autres. Ahamkara, existant en chaque chose et être de la manifestation, est ce qui nous sépare de l’Esprit Cosmique (Mahat). Ce sentiment de « Je » est nécessaire pour l’existence incarnée, pour l’identité, pour l’intégrité de chaque être. L’instrument principal de Vijnanamaya Kosha est Buddhi (intelligence profonde, discernement, intuition, de haute sagesse) qui vient soutenir Ahamkara pour faire les choix justes, vers de plus liberté intérieure, en cohérence avec l’âme (Jivatman) et dans le sens de la réalisation de soi.
Manomaya Kosha est l’enveloppe de l’esprit conditionné ou encore appelé mental (Manas) ; elle est très interpénétré avec Vijnanamaya Kosha. Manas produit l’idée, le sentiment que « Je » est séparé des êtres et choses qui l’entourent. Alors que Ahamkara est le phénomène qui crée la séparation, l’illusion que « Je » est un individu, Manas est l’instrument qui induit dans l’esprit ce sentiment de séparation. Manas s’établit dans les premières années après la naissance. Manas comprend quatre aspects :
- Chitta, le champ de conscience ainsi que le subconscient, inconscient et les instincts de l’espèce. C’est dans Chitta que sont stockées toutes les mémoires, c’est-à-dire les empreintes subtiles de toutes nos expériences de cette vie, dans des vies passées ou encore les mémoires héritées, transgénérationnelles. Il contient les émotions profondément ancrées, les habitudes (conditionnements), les impressions et les attachements. Chitta est en charge d’assurer les fonctions autonomes du corps.
- Buddhi, l’intelligence vraie (le discernement, la sagesse), la partie objective et rationnelle de Manas, capable d’observer et de faire des choix de manière détachée. Buddhi permet de percevoir et de constater objectivement la nature des choses, de faire la distinction entre l’intérieur et l’extérieur, entre la réalité et l’apparence. C’est l’interpénétration de Vijnanamaya Kosha dans notre mental.
- manas, le mental sensoriel et émotionnel, il gère et coordonne les activités des organes de sens et des organes d’action. Il nous permet de nous relier aux sens et de réagir par rapport à eux, il nous pousse toujours à aller vers l’extérieur (ceci nourrit l’ignorance quant à notre conscience intérieure). C’est notre aptitude à penser, à avoir des émotions, de l’imagination et à réagir face à nos impressions. Cette partie du mental vise essentiellement à l’expression et à l’exploration du domaine des sens, à rechercher le plaisir et éviter la douleur. Tant qu’un individu fonctionne à ce niveau, il reste une créature seulement régie par ses sens et est esclave des émotions stimulées par ses sens (attraction envers les sensations agréables et répulsions pour les sensations désagréables).
- ahamkara, l’égo ou la partie du mental conscient de sa propre existence. C’est la pensée de « Je », il s’appuie sur le principe de séparation et s’approprie les émotions, les pensées, les impressions générées par manas de telle sorte que nous nous identifions à elles. Cet égo est nécessaire et n’existe que pour le jeu de l’incarnation : pour se sentir exister, le mental a besoin de se sentir singulier.
Manomaya Kosha contient toutes les émotions et sentiments (qui s’accumulent jour après jour), cette enveloppe est donc particulièrement instable et changeante.
Pranamaya Kosha, l’enveloppe prânique ou enveloppe de l’énergie vitale, elle est constituée de l’ensemble des énergies qui sont à l’œuvre pour donner vie et faire fonctionner le corps physique (Annamaya Kosha). Pranamaya Kosha est l’interface entre les enveloppes subtiles et le corps physique.
Annamaya Kosha, l’enveloppe la plus dense du corps humain, composée des éléments grossiers (Pancha Maha Bhuta : les cinq états de matière) provenant de la nourriture (aliments solides, boissons, oxygène de l’air) que nous assimilons. Cette enveloppe est inerte, elle est mise en mouvement par les énergies prâniques. Elle permet à l’âme de s’incarner, de pouvoir expérimenter sur le plan terrestre et elle est imprégnée de psychisme dont elle est l’expression.
Selon l’Ayurvéda, des dysfonctionnements des enveloppes Vijnanamaya et Anandamaya Kosha sont les causes de maladies qui vont se manifester dans les enveloppes inférieures (tels que le corps physique Annamaya Kosha). En effet, tout déséquilibres observés sur les couches inférieures dérivent de déséquilibres similaires présents sur les couches supérieures. Pour traiter un déséquilibre entièrement, il est nécessaire de ré-équilibrer toutes les enveloppes impactées et pas seulement le corps physique.
Conclusion
en cours